Stile spirituale, mistica politica e razza dello spirito

Al fine di sgombrare il campo da facilissimi equivoci, sarà bene operare qualche precisazione in merito alla nozione di “razza”, in generale e presso J. Evola; a tal fine, si procederà a una comparazione con un autore parzialmente ascrivibile all’orientamento di Evola, F. Schuon.

Laddove, com’è noto, il razzismo “biologico” si pose in linea col positivismo e il darwinismo (di cui rappresentava l’espressione “sociale”), quello “spirituale” implica in essentia l’ineguaglianza degli uomini, non fondata su dati biologici o persino su autoreferenziali, scientisti “quozienti intellettivi”, ma su possenti (e oggettive, sebbene non “oggettivabili”) “tensioni spirituali”. In altri termini, secondo questo punto di vista la razza interna è lo spirito “manifestato”, quindi l’espressione “qualitativa” della natura umana”.

Certamente, la parola, nella prospettiva di Schuon (e a fortiori di Evola), individua una determinata “Weltanschauung spirituale”, sebbene nel primo essa costituisca una categoria afferente alla “mistica pura”, nel secondo ad una sorta di “mistica politica”. In vista della costruzione dell’“uomo nuovo” e sulla base di una prospettiva “metapoliticamente tradizionale”, Evola tentò di “orientare” dall’interno il fascismo italiano e di “rettificare” il nazionalsocialismo tedesco: senza riuscirvi, nel caso del fascismo essendo generalmente poco considerato da un atteggiamento politico “pragmatico” (anche se Mussolini approvò le sue tesi sulla razza), nel caso del nazismo risultando addirittura osteggiato.

Schuon utilizza spesso il termine “razza”. Ad esempio, in The Feathered Sun il metafisico elvetico scrive questo poetico passo, che costituisce una sorta di “summa programmatica” del testo, interamente dedicato ai pellerossa: “Questo grande dramma [degli Indiani d’America, n.d.r.] può esser definito come la lotta […] tra la civiltà urbana (nel senso strettamente umano e peggiorativo del termine, con tutte le sue relazioni con l’artificio e il servilismo) e il regno della Natura considerato come l’abito solenne, puro e illimitato dello Spirito Divino. Ed è da questa idea della vittoria finale della Natura (finale perché primordiale) che gli Indiani traggono la loro inesauribile pazienza malgrado le sventure sofferte dalla loro razza; la Natura, di cui loro stessi si sentono l’incarnazione, e che, al tempo stesso, è il loro santuario, finirà conquistando questo mondo artificiale e sacrilego, perché è l’Abito, il Respiro e la Mano stessa del Grande Spirito”ⁱ.

L’estratto da Schuon sintetizza anche altri temi che ineriscono, direttamente o no, alla questione della “razza”: in primo luogo, il conflitto tra urbanesimo (artificio) e natura (autenticità “originaria”, per l’appunto “primordiale”, cui quindi è destinata la vittoria “finale”), significativamente intesa non quale “creato” ontologicamente distinto quasi per iatum dal Creatore, ma per l’appunto come “abito solenne, puro e illimitato dello Spirito divino”ⁱⁱ, “santuario”, “respiro” e “mano” del “Grande Spirito”. Si potrebbero qui suggerire analogie con la Prakṛti indù (come “forza motrice primordiale”) e con la Vergine, tanto cara a Schuon. In un’ottica sociologica, si può anche ricordare che certo pensiero tedesco del tardo Ottocento opponeva per diametrum Gemeinschaft (“comunità” naturale, basata sul sentimento dell’appartenenza a una stirpe e a un suolo: a una sacra terra “madre”, per l’appunto) e Gesellschaft (“società” artificiosa, razionalmente e contrattualisticamente fondata), Normaltypen di organizzazioni sociali inconciliabili e “divaricatesi” successivamente alla Rivoluzione Industrialeⁱⁱⁱ.

In secondo luogo, il dramma storico dei pellerossa interseca (trovandovi una sua giustificazione “suprastorica”) una visione metafisica della “natura vergine”, apparentemente in contrasto con il Cristianesimo (certamente con le sue derive “razionalistiche”, per non parlare di quelle “occidentaliste”), che vi introduce quasi ab origine lo “strappo” del peccato: ma, se pensiamo a ciò che rappresenta la Vergine nella tradizione cristiana di Oriente e di Occidente (nel suo attributo cattolico di “Immacolata”, oltre che nelle sue relazioni con la natura, esemplificate dai suoi molteplici titoli connessi ad elementi naturali e fenomeni atmosferici), si intuisce come lo iato tra le due tradizioni, su ciò, si possa quantomeno ridurre, e non di poco.

Da questo punto di vista, si può anche fare riferimento all’importanza della prassi della “contemplazione della natura” (theoría physiké) nella prima Patristica (ad esempioi in Origene, Evagrio, Gregorio di Nissa). Nella tradizione pellerossa, caratterizzata da un “primordialismo” che non si ritrova così esplicitamente nei tre grandi monoteismi, è evidente che la natura, nel suo aspetto “vergine”, costituisce una autentica “teofania”: ciò che non pare in contrasto, per l’appunto, in specie con la prima Patristica orientale (contra, in particolare, l’”agostinismo”^iv e certo tomismo).

In terzo luogo, la razza, in Evola (e a maggior ragione in Schuon), non è tanto e solo un dato biologico (o anche “psicologico”), ma costituisce uno stile spirituale, che può essere difforme nelle espressioni “esterne” ma anche, talora, convergere sul piano della “prassi” presso soggetti o ambiti qualificati (oltre che, in teoria, nel contesto della “pure metaphysics”), pure afferenti a universi spirituali apparentemente incomponibili.

Secondo Evola, “La ‘razza dello spirito’ è una cosa diversa [rispetto a quella “dell’anima”, n.d.r.], perché riguarda la forma non più dell’atteggiamento rispetto al mondo sensibile, storico e sociale, ma dell’atteggiamento di fronte al mondo divino e sovrasensibile: il punto di riferimento non è più la vita, ma quel che sta di là dalla vita. Riguarda dunque anche la forma e lo ‘stile’ delle vocazioni spirituali, nel senso più alto e severo del termine. Come il mondo del costume, del pensiero, dell’arte e della psicologia individuale e collettiva ci mostra degli ‘invarianti’, cioè dei comuni denominatori, delle uniformità tipologiche che noi riportiamo alle ‘razze dell’anima’, così il mondo dei culti, dei miti, dei simboli, dei riti, delle vie di realizzazione ascetica, mistica o iniziatica è suscettibile di una discriminazione, che ci riporta a un dato numero di forme spirituali primordiali e originarie. Anche all’interno di una data religione vi sono modi di concepire il divino e i rapporti esistenti fra esso e l’uomo. E in questa diversità che si tradisce la ‘razza spirituale’: essa appartiene, per così dire, alla direzione verticale (verso l’alto), cosi la ‘razza dell’anima’ riguarda invece la direzione orizzontale (il mondo intorno a noi, l’ambiente)”^v.

In tal senso, fatti i dovuti distinguo, il “primordialismo” di Schuon può essere dunque accostato alle tesi di Evola. Soprattutto, quest’ultimo afferma che, se la “cultura” pellerossa – costituita di “razze fiere con un loro stile”, dotate di “qualcosa ‘di aquilino e di solare’” – avesse avuto la meglio sulla “civilizzazione” statunitense, “il livello della civiltà americana sarebbe stato probabilmente più alto”^vi: ciò da cui si deduce la tesi della “superiorità” del pellerossa “tradizionale” sull’uomo bianco “degenerato” (ovvero della “civiltà” pellerossa sul “crogiuolo americano”), le cui originarie qualità “solari” si sono trasformate, per il tramite di indebite commistioni e della “necessità” dei cicli storici, in esiziali difetti.

In questa prospettiva, pure, ogni razza produce una “civiltà” (nel senso tedesco di Kultur), essendo latrice di una specifica, essenziale “forma spirituale”. Sul piano della “personalità”, di conseguenza, non si dà una dignità astratta o “naturale”; esistono, invece, tante “dignità funzionali” che, nella loro gradazione gerarchica, fondano una armonia “metasociale”, specchio dell’armonia “cosmica”: un “ordine”, la cui espressione “metapolitica” più compiuta, in Occidente, è lo Stato^vii, in cui si realizza, sul modello platonico, una configurazione gerarchica il cui imperium è affidato a una “razza” (un “ordine”, per l’appunto, fondato sul “genio”) di “sapienti”.

Significativamente, l’ineguaglianza delle anime umane è attestata anche nel tomismo “ufficiale” (dottrina ormai ignorata dai più). La quindicesima tesi del tomismo recita infatti che l’anima^viii, “forma” del corpo e “personalità sussistente”, “[…] viene creata da Dio quando il soggetto che la riceve è sufficientemente disposto ed allora può esservi infusa”^ix: dal che si potrebbe anche desumere che le anime, come i corpi che le “ricevono” proporzionalmente, dopo essere state create uguali, sono dotate, all’atto dell’incorporazione, alcune di dignità “superiore”, altre di dignità “inferiore”^x.

Tutto il composto umano, quindi – anche il corpo come simbolo che rimanda costitutivamente ad altro, espressione esterna di una “forma” interna: ciò che si oppone per diametrum ai mefitici conati di una postmodernità che disvela sempre più le sue radici “gnostiche” – ha un senso (un significato e una destinazione), in un ordine costituito ab origine di un armonico universo di significati complementari.

1 Citato in esergo a A. Versluis, Sacred Earth (1992), tr. it. Terra sacra. Religione e natura degli Indiani d’America, Edizioni Mediterranee, Roma 2018, p. 5. Citato in esergo a A. Versluis, Sacred Earth (1992), tr. it. Terra sacra. Religione e natura degli Indiani d’America, Edizioni Mediterranee, Roma 2018, p. 5.

2 Corsivi nostri.

3 F. Tönnies, Gemeinschaft und Gesellschaft: Abhandlung des Communismus und des Socialismus als empirischer Culturformen, Fues’s Verlag, Leipzig 1887. Significativo quanto afferma l’A. in un passo della sua opera: “mentre nella comunità gli esseri umani restano essenzialmente uniti nonostante i fattori che li separano, nella società restano essenzialmente separati nonostante i fattori che li uniscono” (Comunità e società, Laterza, Bari 2011, tr. it. p. 65).

4 Ad es., un B. Pascal sembra ignorare, nella sua opera, ogni dimensione “spirituale” della natura.

5 Sul problema della “razza dello spirito”

6 L’arco e la clava, op. cit. pp. 40-41.

7 Sul tema dello Stato quale “creazione culturale” di Occidente risulta importante, da un punto di vista “storicistico”, la riflessione di D. Sabbatucci (studioso acuto, ma per altri versi discutibile), Lo Stato come conquista culturale. Ricerca sulla regione romana, Bulzoni, Roma 1975. Della “superiorità” culturale di Occidente (termine, peraltro, oggi sommamente ambiguo) era certo, da un punto di vista “storicistico assoluto, anche E. de Martino, mentre negli ambienti della “destra radicale” si nota spesso una oscillazione tra (implicito) “suprematismo” e “differenzialismo etnico-culturale” (à la de Benoist, per esempio). Sui problemi in oggetto, nello specifico contesto della “scuola storico-religiosa di Roma”, si può vedere il nostro “Storicismo” e “fenomenologia”: Raffaele Pettazzoni e la “scuola di Roma”, in M. Toti, “Un atomo di fuoco”. Forme e dinamiche culturali di Occidente: storia delle religioni, ermeneutica, tradizione, Il Cerchio, Rimini 2019.

8 Secondo S. Tommaso l’anima (qui da intendersi come “spirito”) non è, significativamente, localizzabile in alcun preciso luogo corporeo – ossia, si potrebbe dire, è presente “dappertutto” -: riprendendo S. Agostino (De Trin. 6,6), il “Doctor Angelicus” statuisce che essa “dato [invece] che si unisce [al corpo] come forma deve trovarsi nel tutto e in ogni parte del corpo” (S. Th. I, q. 76, a. 8).

9 S. Th. I, q. 75, a. 2; ibidem, q. 90; ibidem, q. 118; Q. disp. De Anima, a. 14; De Potentia, q. 3, a. 2; S. Cont. Gent., lib. II, cap. 83 ss. Le “24 tesi del Tomismo” furono redatte, al fine di restituire la genuina dottrina di S. Tommaso, da P. G. Mattiussi, e quindi approvate, nel 1914, da S. Pio X.

10 Vi è però da precisare che, nell’insegnamento della Chiesa cattolica, esiste una dignità “remota”, relativa alla natura umana, e una “prossima”, relativa alla persona (che si perde col peccato mortale, e si può riacquistare con il sacramento della confessione, ovvero con la “perfetta contrizione”): sul punto, sembrerebbe, il pensiero “razzista” e il Magistero della Chiesa entrano in un conflitto irresolubile (cfr. supra, n. 3).